Di Ramin Javan

 

La caduta dello Scià

Il movimento rivoluzionario in Iran, culminato in una rivolta contro la monarchia sostenuta dagli Stati Uniti il 10 febbraio 1979, fu accompagnato da una crisi del capitalismo iraniano che si era già accelerata nel 1974. Nel senso di una diretta reazione a questa crisi, si potrebbe descrivere come una rivoluzione anticapitalista.

Questo può essere visto nelle reali dinamiche della crisi rivoluzionaria che si è aperta nell’estate del 1976 con i disordini della povertà urbana nelle baraccopoli del sud di Teheran e si è conclusa con lo sciopero generale di circa quattro milioni di lavoratori tra il settembre 1978 e il febbraio 1979. Il periodo rivoluzionario ha portato ad una crescita accelerata dell’organizzazione, soprattutto durante lo sciopero generale, sotto forma di comitati di sciopero, consigli di fabbrica, comitati di coordinamento regionali e aziendali e innumerevoli associazioni di quartiere – che è comunemente associato con le rivoluzioni anticapitaliste.

All’epoca si svolgevano accesi dibattiti a sinistra sul carattere della società iraniana. Oggi, 30 anni dopo, quasi nessuno dirà che l’Iran ha governato qualcosa di diverso dal capitalismo nel 1979. Tuttavia, questo era un sistema capitalista con un regime politico più vicino al dispotismo asiatico di quanto non lo fossero le forme più arretrate di parlamentarismo borghese. Lo Shashanshah (“re dei re”, come si faceva chiamare lo Scià) governava uno stato di polizia completamente corrotto, tenuto al potere dagli Stati Uniti. La crisi della società iraniana poteva già essere vista in questa sola contraddizione. Rimossa strato per strato tutta la solita propaganda sui benefici per il “nuovo sistema mondiale”, l’unico dato di fatto che spiegava la situazione iraniana era che la longevità del dispotico dominio monarchico andava di pari passo con la dominazione americana dell’Iran. Di conseguenza, la rivoluzione ha naturalmente sviluppato un carattere anti-monarchico e anti-imperialista.

La rivolta del 10 febbraio è stata come nessuno si aspettava. Non era in alcun modo organizzato o guidato. Nessuno dei politici borghesi, pro o contro lo scià, si aspettava che accadesse. I sostenitori dell’Ayatollah Ruhbollah Khomeini erano così sorpresi che, quando la rivolta era in corso da diverse ore, ancora chiedevano alla gente di tornare a casa, perché: “L’imam non ha ordinato una rivolta!

Al momento della rivolta, lo Scià era già stato portato all’estero dai suoi sostenitori americani e fu costretto a incaricare Shapour Bakhtiar, un politico nazionalista borghese del Fronte Nazionale (1), di formare un nuovo governo. Il nuovo governo ha promesso il ritorno all'”ordine costituzionale” e ha fatto una serie di concessioni nei suoi primi giorni. Poco dopo a Khomeini fu permesso di tornare a Teheran. Il governo degli Stati Uniti aveva anche dichiarato pubblicamente che l’esercito iraniano si sarebbe “astenuto” dal “intervenire” nel movimento di massa.

La causa della rivolta fu la rivolta della guardia imperiale di stanza nel nord di Teheran. Rifiutò le concessioni di Bakhtiar, che considerava una minaccia per il vecchio ordine, e avanzò verso sud con i suoi carri armati in una base aerea che considerava un centro della “cospirazione anti-Scià”. La gente di Teheran se ne rese conto rapidamente e si mobilitò per fermare l’avanzata. I tecnici dell’aviazione nella base aprirono l’arsenale a questo scopo. La popolazione ora armata sconfisse rapidamente la guardia e si trasferì in ogni base conosciuta dei servizi segreti SAVAK e della polizia. Nel giro di otto ore, il regime di Teheran fu superato.

 

Il giorno dopo, 11 febbraio, l’ultimo governo dello Scià fu rovesciato perché un comunicato militare dichiarò la sua neutralità, e un “governo provvisorio” guidato da Mehdi Bazargan salì al potere.  Era stata nominata da una commissione segreta chiamata da Khomeini (2). Il nuovo governo si presentò come un regime capitalista liberal-islamico basato su una coalizione di partiti borghesi-nazionalisti che – islamici o laici – appartenevano all’ala filokhomeiniana della gerarchia sciita e ai suoi sostenitori del capitale commerciale iraniano (il bazar).

Il governo di Bazargan cadde qualche mese dopo, ma le stesse forze che lo avevano nominato e licenziato regnano ancora oggi in Iran. Il nuovo potere si spogliò rapidamente del suo mantello liberale e cominciò a chiamare “islamica” la rivoluzione iraniana. Hanno persino ridatato il loro anniversario al 1° febbraio, giorno del ritorno di Khomeini in Iran.

 

Rivoluzione islamica o controrivoluzione

Come ha potuto questa rivoluzione – probabilmente una delle più importanti del XX secolo in termini di partecipazione di massa – finire come una rivoluzione “islamica”? Cosa è stata quindi la “Rivoluzione Islamica”?

Un’interpretazione comune si basa sul modello banale della “lotta anticoloniale nei paesi della periferia”, che è molto diffuso nella sinistra sin dagli anni Venti. Di esso si può dire che anche allora era inadeguato. Spiegata in questo modo, la rivoluzione islamica diventa una rivoluzione anti-imperialista guidata da forze della borghesia nazionale. Una politica che parte da questo differisce solo nei toni: spazia dalla collaborazione spudorata al supporto cosiddetto “critico”. Per i seguaci di questo modello, la rivoluzione continua a vivere, nonostante la sua leadership.

Anche se tale approccio è da tempo screditato, in considerazione del conflitto con gli Stati Uniti e Israele, è stato rilanciato da una serie di movimenti di sinistra ed è stato utilizzato come giustificazione per ogni tipo di offerta opportunistica al regime iraniano. Sì, dicono che è un regime clericale-capitalista corrotto, ma dobbiamo anche vedere come è sopravvissuto fino ad oggi l’aspetto antimperialista della rivoluzione! (Beh, non solo da parte del governo di Ahmadinejad, ma anche dal loro sostegno a Hezbollah e Hamas.)

Ma questa interpretazione della rivoluzione “islamica” dimentica alcune semplici verità storiche. In primo luogo, il nome è stato inventato solo più tardi – dopo che i fatti erano avvenuti. La rivoluzione islamica, ovviamente, non è venuta dal movimento rivoluzionario. Insomma, nessuno ha colpito o dimostrato contro il regime dello scià, gridando “Per una rivoluzione islamica!  Nemmeno i seguaci della corrente islamica hanno detto una cosa del genere. E nemmeno Khomeini lo ha sostenuto nell’intervista, che è stata condotta il 1° febbraio sul suo volo di ritorno in Iran. Piuttosto, ha promesso nel suo primo discorso a Teheran che personalmente non aveva nulla a che fare con gli affari di governo e che sarebbe presto tornato a Ghom per i suoi studi religiosi. Le masse più tardi dovevano solo essere “convinte” che la rivoluzione che avevano compiuto era in realtà “islamica”. Questo era così lontano dalla realtà – perché qualcosa veniva dall’esterno – che doveva essere nascosto alle masse dai responsabili e dai leader (3).

Certamente chi raggiunge le vette della gerarchia sciita è già un maestro di demagogia. Ora, garantita dal potere politico, la demagogia andava di pari passo con l’incarcerazione e persino con l’esecuzione di coloro che si rifiutavano di essere “convinti”. Solo due anni dopo il febbraio 1979, la semplice menzione delle circostanze della rivoluzione equivaleva a un sacrilegio e veniva punita con la morte.

Non si può negare che alla vigilia del cambiamento rivoluzionario settori di massa, tra cui settori importanti della classe operaia, erano pronti a convincersi. Khomeini era diventato il leader indiscusso dell’opposizione anti-scià, ma questo dimostra che la “rivoluzione islamica” era identica a una vera e propria rivoluzione popolare? Solo perché le masse si sono illuse in Khomeini non significa automaticamente che i leader islamici abbiano espresso la volontà delle masse, anche se in modo distorto dal punto di vista clericale. Allora, perché nascondere un dono così grande?

Il secondo fatto ovvio che smentisce questa interpretazione è che sotto la bandiera della rivoluzione islamica c’erano quelle forze che sono state effettivamente organizzate per combattere la rivoluzione reale. Gli attacchi contro i rivoluzionari da parte delle folle associate alla leadership di Khomeini iniziarono ancor prima dell’avvento del nuovo regime. Quando i mullah salirono al potere, gli attacchi divennero aperti e quotidiani fin dal primo giorno.

Il primo ordine fu quello di porre fine agli scioperi. Poi tribunali segreti immediatamente giustiziarono alcuni dei politici devoti allo scià mentre misteriosamente permisero ad altri di fuggire o lavorare per il nuovo governo restando nell’ombra. Poco dopo, le donne furono costrette a indossare il velo. La stampa libera fu gradualmente vietata. Le minoranze nazionali furono attaccate – prima gli arabi del sud e poi i curdi. I partiti dell’opposizione socialista furono messi al bando e diversi attivisti rivoluzionari furono arrestati. Al posto della promessa Assemblea costituente, si organizzò frettolosamente un referendum ipocrita, in cui l’unica scelta fu tra la già rovesciata monarchia o una repubblica islamica (rimasta fino ad allora indeterminata).

Così, dal primo giorno della sua ascesa al potere, il regime islamico non solo ha spinto indietro tutte le conquiste della rivoluzione, ma ha anche iniziato un ritorno al passato reazionario dell’Iran – che pochi anni dopo doveva essere coronato con l’esecuzione di circa 40.000 prigionieri politici.

Questo non segue il modello familiare dei passati movimenti nazionalisti borghesi, né prima né poi in Iran né altrove. Nella storia recente, in nessun altro luogo del mondo si sono verificate atrocità di questo tipo nella repressione contro le masse e una reazione di tale qualità alla quale il nuovo governo ha spinto la società iraniana. Trent’anni dopo, le condizioni della stragrande maggioranza della popolazione sono molte volte peggiori di quelle dei periodi peggiori del dominio dello scià. Tutti gli indici con cui si può valutare la prosperità sociale ed economica di una nazione sono peggiorati.

Qualunque cosa si possa aggiungere a un’interpretazione degli eventi del 1979, resta il fatto che le masse riuscirono a rovesciare la monarchia e poi furono derubate della loro lotta – attraverso un regime teocratico che istituì uno stato di polizia ancora più vizioso che difese un sistema capitalista ancora più reazionario.

 

Le radici storiche

Come si è potuta verificare una simile sconfitta?  Per rispondere a questa domanda, occorre ovviamente guardare alla storia recente dell’Iran e mettere in luce gli sviluppi che hanno portato alle condizioni specifiche e all’orientamento speciale delle forze di classe in Iran negli anni ’70.

Anche uno sguardo fugace a questa storia rivela due scoperte che sono chiaramente visibili. Il primo è la costante sconfitta dei movimenti progressisti, il secondo è l’aiuto sempre presente per ottenere tali sconfitte attraverso l’intervento imperialista dall’esterno. In effetti, la rivoluzione del 1979 non è stata la prima nella storia recente del paese. Nello stesso secolo avevamo già assistito a una grande rivoluzione e ad almeno altri due periodi significativi di impennata rivoluzionaria.

Nel 1906, l’Iran ha attraversato una rivoluzione costituzionale molto simile a quella del 1905 in Russia. Ha portato in un primo momento alla creazione di una monarchia costituzionale e di un parlamento eletto, ma fu presto sconfitto nel 1911 con l’aiuto dell’esercito cosacco russo portato nel paese dal nuovo scià. Il dispotismo asiatico è stato rapidamente ripristinato, preservato e gestito congiuntamente dalle ambasciate della Russia zarista e della Gran Bretagna. La rivalità tra le due potenze è stata l’unica ragione per cui l’Iran è sfuggito alla colonizzazione diretta.

Un nuovo periodo rivoluzionario si apre per l’Iran dopo l’ottobre 1917 – che portò anche alla creazione di una repubblica sovietica nel Guilan, nel nord del paese. Questa volta, il movimento rivoluzionario fu sconfitto da un colpo di stato militare sostenuto dai britannici che portò Reza Khan al trono (un ufficiale iraniano dell’esercito cosacco russo di stanza in Iran sotto il comando britannico) – e quindi la dinastia Pahlavi. L’imperialismo aveva bisogno di uno “Stato forte” per resistere al “pericolo del bolscevismo”. Con l’aiuto britannico, il dispotismo asiatico acquisì un volto molto “moderno”, militaristico. Questo doveva diventare la versione iraniana del moderno stato borghese, ma dal potere dello stato lo Scià Reza divenne alla fine il più grande proprietario terriero dell’Iran. La sua dittatura militare durò fino alla seconda guerra mondiale.

Dopo la rimozione dello Scià Reza (ora collaboratore nazista) da parte degli Alleati, si ebbe una nuova ripresa rivoluzionaria che portò alla nazionalizzazione dell’industria petrolifera e al volo del nuovo Scià verso l’Italia. Nel 1953, la CIA entrò in scena come salvatore della classe dirigente in Iran. Rovesciò il governo di Mossadegh con l’aiuto di una combinazione completamente “nuova” di bande militari e urbane e ha riportato lo scià al trono. Le sue esecuzioni di massa di leader dell’opposizione politica dopo il colpo di Stato gli valsero il titolo di “macellaio del Medio Oriente”.

La rivoluzione del 1979 potrebbe quindi non solo apparire come una rivoluzione contro il capitalismo iraniano, ma potrebbe anche portare con sé tutti i fantasmi delle sconfitte precedenti. Non solo non era stata soddisfatta nessuna delle richieste dei costituzionalisti (Stato di diritto, libertà e sicurezza per tutti i cittadini), ma ne erano state aggiunte di nuove dopo ogni sconfitta. Ad esempio, la creazione di uno “Stato forte” dello Scià Reza poteva essere realizzata solo attraverso la creazione di una burocrazia e di un esercito nazionali di lingua farsi e, di conseguenza, attraverso l’oppressione di ogni altra nazionalità all’interno dei suoi confini. Da allora, la fine dell’oppressione nazionale si è aggiunta a tutti gli altri compiti della rivoluzione iraniana.

Storicamente, la rivoluzione iraniana è complessa. Ma una tale moltitudine di compiti genera anche un insieme di classi che potrebbero partecipare al processo rivoluzionario. Non è quindi un caso che la rivoluzione iraniana appaia più come una rivoluzione borghese popolare che come una operaia. Quasi tutta la piccola borghesia e anche ampie sezioni della classe dirigente nutrivano risentimenti contro il regime dello Scià. La classe operaia iraniana era poco più di 4,5 milioni, ma al culmine del processo rivoluzionario più di 10 milioni di persone erano attivamente coinvolte nelle lotte in corso (4).

Inoltre, questo carattere misto è importante anche per le scoperte sulle classi o classi controrivoluzionarie, le loro forze politiche e le loro istituzioni. Il peso delle sconfitte precedenti può essere meglio descritto dalla forte presenza di tutte le classi o strati controrivoluzionari sconfitti in precedenza nella società iraniana. La rivoluzione iraniana non solo aveva continuato ad accumulare questioni incompiute, ma aveva anche aumentato un’opposizione controrivoluzionaria.

 

Il capitalismo in Iran

La natura mista della situazione in Iran non può essere considerata separatamente dal sistema socioeconomico. Negli anni Settanta, il capitalismo era dominante in Iran, ma non poteva nemmeno essere descritto con la massima immaginazione come un tipo di capitalismo “normale”.

Come è stato appena presentato, nel 1979 lo stesso capitalismo iraniano era un prodotto importato dall’esterno, sotto la guida e a beneficio dell’imperialismo, con l’aiuto delle baionette dello Scià. Certo, questo non era avvenuto nel vuoto, ma in una società complessa già in transizione verso il capitalismo e già in ritardo nel suo sviluppo attraverso un intervento costante dall’esterno. Senza una comprensione di come l’Iran fosse integrato nel sistema capitalista mondiale, non si può comprendere tutta la sua storia moderna: perché il percorso attraverso il quale il capitalismo divenne dominante in Iran e il tipo specifico che si formò nel processo fu il preludio alla controrivoluzione islamica.

Anche prima della rivoluzione costituzionale, la crescita capitalistica interna era ostacolata – in un primo momento varie potenze coloniali saccheggiarono l’intera regione e più tardi le rotte del commercio internazionale furono dominate da alcuni paesi capitalisti dell’Europa occidentale, che tagliarono rigorosamente la loro quota di commercio estero in importanti paesi asiatici come l’Iran. Ciò ha comportato la maggiore battuta d’arresto per l’accumulazione originaria nel paese, già messa in moto dall’improvviso aumento del commercio mondiale all’epoca dei Safavidi. Nel XVIII e XIX secolo l’Iran ha subito la distruzione della maggior parte delle sue industrie artigianali e delle piccole fabbriche a causa della concorrenza delle importazioni europee più economiche. Durante i secoli XV e XVI, l’industria iraniana (così come quella indiana o cinese) era ancora alla pari con i paesi europei più sviluppati, ma già nel XVIII secolo il grande divario divenne evidente.

L’Iran era in transizione verso il capitalismo, anche se dal modo di produzione asiatico, e non da un sistema feudale. Mentre in Europa il “terzo stato” aveva già preso forma nel sistema feudale, in Iran anche l’apparizione di una classe di proprietari terrieri “indipendenti” appartiene al periodo di transizione. Una delle principali caratteristiche della produzione asiatica era il ruolo predominante dello Stato nella produzione sociale. Così, lo Stato ha tenuto quasi tutta la terra irrigata e il monopolio del commercio estero. Questo ha reso molto difficile per una classe borghese indipendente di emergere anche nel periodo dei Safavidi, quando le esportazioni iraniane di vetro e tessuti sono aumentate enormemente. La classe dirigente era lo Stato e semplicemente non tollerava alcun potere indipendente da esso.

Tuttavia, con la dissoluzione dell’onnipotente stato asiatico, un certo numero di classi, istituzioni e individui all’interno dell’élite dominanti gradualmente persero i loro legami con lo stato e si creò qualcosa di simile ad una classe dirigente “indipendente”, inizialmente composto da capi militari e tribali, alti funzionari, dignitari locali, mercanti, proprietari terrieri e il clero sciita. Lo stesso Stato disintegrato, che necessitava di denaro a causa della crescente diminuzione delle fonti di gettito fiscale, alimentò questo processo: attraverso la vendita di proprietà statali, monopoli del diritto commerciale internazionale e vaste aree del sistema di distribuzione nazionale. Molti altri si limitano a sfruttare le debolezze del governo centrale e a prendere possesso dei beni da esso precedentemente gestiti. Ad esempio, si può vedere come originariamente, per il mantenimento della gerarchia sciita, alcuni beni di fondazione divennero proprietà privata delle istituzioni sciite. Analogamente, i governatori locali, i comandanti militari o gli esattori fiscali acquistarono enormi proprietà, miniere, mercati locali e persino parti delle rotte commerciali interne.

Questi processi di dissoluzione furono successivamente accelerati dall’intervento di interessi britannici e russi (che avevano più o meno scalzato tutti gli altri concorrenti in Iran nel XVIII secolo). I signori della guerra locali, i leader tribali o i dignitari che hanno mostrato disponibilità a servire questi interessi ora ricevettero sostegno e incoraggiamento (ma anche controllo) nella privatizzazione delle proprietà precedentemente di proprietà dello Stato. L’emergere di settori filo-britannici e filo-russi all’interno della classe dirigente è il risultato di questo periodo. Coloro che volevano avanzare nell’élite al potere avevano bisogno del sostegno britannico o russo. In particolare gli inglesi crearono all’interno della classe dirigente un intero strato completamente dedicato ai loro interessi, che fu chiamato “stato nello stato”. In India, ormai colonizzata, gli inglesi costruirono scuole per formare funzionari, ufficiali e persino sacerdoti sciiti per lavorare in Iran.

Alla fine del XIX secolo, dopo aver esaurito le proprietà che potevano ancora essere vendute nel paese, lo Stato iraniano cominciò a concedere concessioni all’ingrosso per le società commerciali straniere. Le famose “rivolte del tabacco” di fine Ottocento, foriere della Rivoluzione Costituzionale, furono una reazione diretta delle nuove élite dominanti alla rapida disintegrazione del loro potere monopolistico appena acquisito, causato dagli accordi segreti dello Stato con gli stranieri.

La divisione che ha avuto luogo in seguito nella classe dirigente, che si è diffusa anche nella rivoluzione costituzionale alcuni anni dopo, è estremamente caratteristica del carattere specifico dei conflitti di classe in Iran. Lì vediamo da entrambe le parti potenti gruppi di mercanti, proprietari terrieri e persino sacerdoti sciiti in contrasto con la chiara divisione delle classi, cioè una nazione borghese contro il potere unito della nobiltà, dei signori feudali e del clero, come si è visto nella maggior parte delle rivoluzioni borghese-democratiche.

Questa divisione a volte ha portato a risultati bizzarri. Sebbene Britannici e Russi fossero generalmente impegnati nello status quo, commercianti e chierici di entrambe le parti della barricata si unirono a loro. Durante la Rivoluzione Costituzionale, c’era ancora il clero filo-britannico nella fase iniziale che lo difendeva. I filorussi erano stati a lungo completamente dietro lo scià. Mentre la rivoluzione si rafforzava e si radicalizzava con l’ingresso della piccola borghesia urbana, entrambe le parti si rivolgevano completamente allo Scià. Ma c’erano ancora mercanti, proprietari terrieri e clero nella guida del campo rivoluzionario. Infatti, l’ideologia di Khomeini, leader della Rivoluzione Islamica, risale a una divisione della gerarchia sciita avvenuta durante la Rivoluzione Costituzionale.

Khomeini è stato fin da piccolo un sostenitore dello sceicco Fazlollah Noori, il leader dell’opposizione islamica alla Rivoluzione Costituzionale. Dopo la vittoria della rivoluzione, Noori fu condannato all’esecuzione pubblica davanti al parlamento appena costituito. Egli si opponeva in linea di principio a qualsiasi riforma democratica, che egli descriveva come “una cospirazione occidentale per minare l’Islam”. Ha accusato lo Scià Mozaffaredin, che aveva firmato la nuova costituzione, di essere un “dubitatore debole di carattere” che ha scioccamente aperto la porta a questo complotto.

Il famoso slogan dei fondamentalisti islamici dell’epoca era: “No al costituzionalismo! Sì alla legalità islamica”! Tutte le leggi laiche dovrebbero quindi essere derivate dalla giurisprudenza islamica, cioè dai fondamentalisti. Contro i sostenitori costituzionali, collaborarono attivamente con l’ala filorussa della classe dirigente e anche con l’esercito cosacco – non diversamente dalle prime reazioni della Chiesa cattolica alle rivoluzioni borghesi-democratiche in Europa.

Come per gli scismi in Europa, anche nel clero iraniano emerse un’ala “progressista” a favore delle riforme democratiche. Ma la sconfitta della Rivoluzione Costituzionale e la successiva instaurazione del governo dello Scià Reza non permisero a quest’ala di svilupparsi ulteriormente.

Nel 1917 l’imperialismo russo uscì di scena e gli inglesi, non più interessati a un debole governo centrale, crearono lo Scià Reza, l'”Uomo di Ferro” che infuriava per la ‘modernizzazione’ dell’Iran. La creazione di uno Stato nazionale dall’alto attraverso la dittatura militare ha rapidamente portato il nuovo Stato in conflitto diretto con la gerarchia sciita. Ma coloro che volevano sopravvivere dovevano conformarsi. Il clero più moderato e liberale è stato messo a tacere o pienamente integrato nel nuovo ordine, mentre le tendenze fondamentaliste hanno acquistato nuovo slancio nell'”opposizione”. Il radicalismo islamico fondamentalista in Iran risale a questo periodo. Alla fine, insisteranno nell’avere ragione sulla disintegrazione del potere spirituale durante la modernizzazione dello Scià Reza. Il governo repressivo dello Scià si oppose fortemente agli sviluppi fondamentalisti, in modo che essi venissero di nuovo alla luce solo quando fu privato del potere.

Va notato che in quel momento il sistema mondiale capitalista era un sistema imperialista nella cui divisione del lavoro l’Iran trovò il ruolo di importatore di capitali stranieri e l’esportatore di materie prime. Giusto, si trattava di petrolio! Abbiamo quindi uno Stato nazionale senza alcun ruolo essenziale per la borghesia. La composizione della classe dirigente non cambia quasi mai durante il regno dello Scià Reza. La nuova famiglia reale divenne essa stessa uno dei più grandi proprietari terrieri dell’Iran e fu fortemente coinvolta nel commercio estero monopolistico. L’Iran rimase una società agricola in cui i proprietari non residenti (latifondisti assenti) dominavano la produzione agricola e i commercianti dominavano il mercato e la rete di approvvigionamento nazionale. Nello stesso periodo, tuttavia, la crescita industriale fu limitata, in gran parte di proprietà dello Stato, ma anche a un livello basso di proprietà di piccoli capitalisti privati, soprattutto nella produzione tessile e alimentare.

L’emergere di un’opposizione nazionalista borghese allo scià è anche il risultato di questo periodo. Questa1 era completamente diversa dall’opposizione clericale. I suoi primi politici accolsero con gioia anche la modernizzazione dello Scià Reza. Ma anche questa opposizione fu completamente soppressa e riapparve solo dopo la seconda guerra mondiale.

La differenza tra questi due movimenti di opposizione è più evidente che negli eventi che hanno portato al colpo di Stato sostenuto dalla CIA nel 1953. Mentre la gerarchia sciita si alleò prima con il più influente movimento borghese-nazionalista sotto Mossadegh, alla fine si unì dietro lo Scià.  Ciò che molti osservatori trascurano nella storia di questo colpo di Stato è il fatto che è avvenuto due volte. Il primo tentativo fallì, ma pochi giorni dopo fu fatto un secondo tentativo, questa volta con successo. Questa inversione di tendenza può essere attribuita interamente alla gerarchia sciita che ha cambiato parte e ha sostenuto il colpo di Stato. Anche se fino ad allora l’ala fondamentalista era priva di significato, l’intera gerarchia, così come si era sviluppata dopo la “modernizzazione” dello Scià Reza, appariva molto più arretrata che all’epoca della Rivoluzione Costituzionale. Khomeini, che all’epoca sosteneva la necessità di un “governo islamico”, si subordinò quindi volentieri alla leadership clericale.

Mentre i politici nazionalisti borghesi cercavano una redistribuzione capitalista della proprietà a favore della borghesia locale, il clero si preoccupava quasi esclusivamente della propria posizione erosiva di fronte alla secolarizzazione dello Stato e dell’economia associata al capitalismo. La gerarchia sciita, parte integrante del dispotismo asiatico, si sentiva così più vicina alla monarchia che al nazionalismo borghese laico. Ma la rivoluzione bianca dello Scià stava per cambiare tutto. Con la sconfitta del progetto di Mossadegh contro le forze combinate dell’esercito fedele dello Scià, le bande urbane di gangster e una coalizione di mercanti di bazar e clero sciita, la borghesia iraniana perse la sua ultima possibilità di formare uno stato borghese “normale”.

 

La rivoluzione bianca

Al centro della rivoluzione dello Scià c’era un programma avviato dagli Stati Uniti per l’industrializzazione limitata dell’Iran. Seguì un “modello di sviluppo” basato su “joint ventures” tra la borghesia locale e il capitalismo occidentale, sostituendo i prodotti precedentemente importati dall’Occidente con prodotti locali.

Piani analoghi erano già stati attuati in diversi altri paesi dipendenti. In realtà, questa non era nemmeno un’invenzione statunitense.  La Germania aveva già avviato piani simili in America Latina durante la seconda guerra mondiale. I primi concetti di questa “nuova” politica statunitense erano già stati resi pubblici durante l’attuazione del Piano Marshall in Europa. Questo, tuttavia, fu il loro piano per il Terzo mondo.

È importante notare che lo stesso programma era già stato elaborato dal governo di Mossadegh prima del colpo di Stato del 1953. Già nel 1949 i gruppi di consiglieri statunitensi in Iran esaminarono le possibilità di attuazione. Il governo di Mossadegh annunciò una strategia economica a lungo termine, che andò oltre la ripetizione del piano statunitense. In realtà, l’attuazione del piano da parte dello Scià andò ben oltre quanto il governo borghese nazionalista avesse mai immaginato. Il piano dello Scià includeva il protezionismo graduale, la riforma agraria e la modernizzazione delle strutture politiche, che sarebbe stato troppo radicale per Mossadegh. Infatti, quando il piano fu annunciato, molti politici del Fronte Nazionale dissero persino: “Lo Scià ha rubato la politica di Mossadegh”. Non è un caso che alcuni di loro si siano poi uniti al governo dello Scià per attuarlo.

I primi anni dopo il colpo di Stato del 1953 furono utilizzati per espandere il dominio dello Scià, in particolare rafforzando l’apparato repressivo, l’esercito e la polizia segreta. Ma una volta che il nuovo regime, ora completamente dipendente dagli Stati Uniti, consolidò il suo potere, fu attuato un “piano settennale” per lo “sviluppo infrastrutturale”. Nel 1962-63 si vide un’intera serie di misure socio-economiche, che furono poi chiamate a gran voce la “Rivoluzione Bianca dello Scià”.

La promozione dello sviluppo e della crescita capitalistica autoctona era al centro del programma e vide la rovina della sinistra iraniana dell’epoca. Che cosa c’era dietro il cambiamento di mentalità dell’imperialismo che in precedenza aveva impedito alla borghesia nazionale di fare esattamente la stessa cosa? Il partito filosovietico Tudeh vide un “ritiro” dell’imperialismo mondiale di fronte ai successi del “campo socialista”, mentre l’ala filocinese lo denunciò come una “pigra propaganda”, destinata a scongiurare la “prossima rivoluzione contadina”. Ciò che realmente motivò l’imperialismo a realizzare ‘joint-ventures’ con la borghesia nazionale fu il suo nuovo bisogno di usare i mercati del Terzo Mondo come un enorme cantiere di rottami per le sue eccedenze e i suoi beni tecnici obsoleti.

Il rapido sviluppo dell’industria degli armamenti durante la seconda guerra mondiale aveva segnato l’inizio di una nuova era nello sviluppo capitalista, giustamente descritta come “rivoluzione tecnica permanente”. Furono realizzati profitti supplementari sulle innovazioni tecniche. Pertanto, tra la fine degli anni ’50 e l’inizio degli anni ’60 si registrò una rapida crescita della produzione di mezzi di produzione. La crisi di sovrapproduzione si è sempre più manifestata nella sovrapproduzione dei mezzi di produzione. L’improvviso interesse dell’Occidente per l'”economia di sviluppo” e la crescente richiesta di “modernizzazione” e “industrializzazione” di questo o quel paese periferico negli anni ’50 ne furono la naturale conseguenza.

Ma vendere i mezzi di produzione “indigeni” richiede un rapporto completamente diverso tra centro e periferia. Lo stesso imperialismo che prima considerava gli industriali nativi come concorrenti, ai quali doveva essere negata qualsiasi partecipazione al controllo politico, ora doveva intervenire attivamente non solo per creare un’intera classe di questi concorrenti dal nulla, ma anche per trasformarli in una classe dirigente. Per poter vendere i mezzi di produzione sono necessari acquirenti capitalisti. Si entra così in una nuova fase dell’imperialismo, in cui l’Occidente interviene direttamente per trasformare le stesse vecchie classi dominanti che avevano sostenuto i suoi interessi in epoca coloniale in capitalisti “moderni”.

Questi piani furono fortemente respinti dalle correnti più fondamentaliste all’interno del clero sciita e dalla maggior parte dei mercanti di bazar. Si difesero dai dazi all’importazione imposti per proteggere l’industria nazionale, in quanto questi indebolivano il controllo monopolistico dei commercianti sull’economia. Essendo tra i più grandi proprietari terrieri dell’Iran, condannarono le riforme agrarie che spezzarono il latifondo e furono introdotte per rifornire di manodopera le nuove industrie. Si opposero inoltre alle riforme a livello locale, che minò la base del loro potere locale nelle province, e al diritto di voto delle donne, che minò la loro autorità ideologica.

Durante queste proteste, Khomeini fece la sua prima apparizione pubblica e divenne rapidamente il leader di questo movimento. In un’accesa predica dichiarò che dietro la Rivoluzione Bianca c’era il “piano maligno” di estradare l’Iran verso “ebrei, cristiani e nemici dell’Islam”. Ha insultato lo Scià come un “ebreo non credente”. Infatti, il suo arresto nel 1963, in seguito a questo discorso, innescò tutta una serie di proteste di massa in alcune città, compresi gli scontri con le forze armate. Tuttavia, poiché queste rivolte non erano sostenute da altri gruppi importanti della popolazione, lo Scià poté facilmente distruggerli e Khomeini fu esiliato in Iraq. Di questa coalizione di bazar e clero sciita quasi non si sentì più parlare fino a quando, 15 anni dopo, la crisi della “modernizzazione” imperiale non aprì un nuovo periodo rivoluzionario.

 

L’Iran dopo la rivoluzione bianca

La Rivoluzione Bianca dello Scià aveva infatti diviso la tradizionale classe dirigente creando un nuovo strato di capitalisti enormemente ricchi legati all’Occidente; una manifestazione diretta di ciò era il declassamento di tre strati precedentemente dominanti nella società e nella politica iraniana: i bazar, i latifondisti assenti e il clero sciita – erano in degrado in termini economici e politici.

Questi tre strati si erano tutti costituiti dopo la dissoluzione dello Stato asiatico e non rappresentavano necessariamente tre strati sociali diversi o in un certo senso contraddittori. Le interfacce tra loro in termini di proprietà e interessi comuni erano sufficienti per spingerli nel blocco dominante a ogni svolta storica significativa. Soprattutto i mercanti tradizionali e la gerarchia sciita hanno goduto di stretti legami storici. La posizione monopolistica dei mercanti ricevette la sua benedizione dai mullah locali, mentre il mercante era il principale donatore del clero. Nel corso di una sorta di “privatizzazione” delle funzioni precedentemente di proprietà dello Stato, entrambi emersero dalla dissoluzione dello Stato centrale e furono naturalmente attratti l’uno dall’altro in qualsiasi confronto con lo Stato. Entrambi erano anche proprietari terrieri importanti e quindi strettamente associati ai grandi proprietari non residenti.

La rivoluzione costituzionale del 1906 ha dimostrato che anche nell’Iran asiatico l’era capitalista aveva portato alla fine ad un’opposizione “borghese-democratica” in questo blocco. La divisione più netta emersa nella classe dirigente durante la rivoluzione fu proprio tra coloro che volevano limitare il potere dello Stato assolutista e coloro che erano contrari a qualsiasi cambiamento democratico. Lo sceicco Fazlollah Noori – il guru capo di Khomeini – considerava la democrazia una “cospirazione occidentale” per distruggere l’Islam. Ma l’esito della rivoluzione dimostrò anche che la prima aveva raccolto abbastanza forza per sconfiggere la seconda (soprattutto quando la piccola borghesia urbana si sollevò dalla parte dei costituzionalisti).

Poiché questa rivoluzione era diretta contro uno Stato che doveva la sua esistenza in gran parte all’imperialismo russo, le correnti borghesi-democratiche più radicali erano sia antirusse (e in misura minore antibritanniche) che corrispondentemente nazionaliste. Infatti, il pretesto ufficiale e flagrante per la marcia dell’esercito cosacco a Teheran era che al nuovo parlamento doveva essere impedito di concedere concessioni commerciali ad altri paesi europei – non russi.

Tuttavia, va detto che l’integrazione dell’Iran nel sistema mondiale imperialista non era ancora progredita abbastanza da conferire a questo nazionalismo un carattere antimperialista. Se la rivoluzione non fosse stata sconfitta, lo Stato borghese che ne sarebbe uscito si sarebbe poi trovato in conflitto con l’imperialismo, ma questa sconfitta ha suggellato anche l’ultima opportunità per la borghesia locale di creare un proprio Stato nazionale indipendente.

Nei decenni successivi si assisté ad un graduale indebolimento delle tendenze democratiche della classe dirigente a favore delle cricche arretrate e ad un graduale rafforzamento del carattere antimperialista del movimento anti-scià. Prima l’imperialismo russo ripristinò lo stato dispotico; poi gli inglesi derubarono il movimento nazionalista creando dall’alto uno stato nazionale militarista, con l’ultra-nazionalista Scià Reza sul trono; e – questo doveva essere l’ultimo chiodo nella bara del nazionalismo borghese – lo Scià stesso stabilì un programma di trasformazione che fu più radicale di quanto Mossadegh avesse mai immaginato. Così l’era dell’antimperialismo borghese-nazionalista era irrimediabilmente finita.

Negli anni successivi, il nazionalismo borghese apparve solo una volta come movimento politico: quando lo Scià Reza fu cacciato dagli Alleati durante la seconda guerra mondiale. Dopo la guerra, si formarono tutta una serie di partiti borghesi-nazionalisti. Anche se rappresentavano molti campi diversi e talvolta in conflitto, dai monarchici semi-fascisti ai repubblicani, erano tuttavia uniti nel Fronte Nazionale, la loro organizzazione ombrello sotto la guida di Mossadegh. La coalizione era in gran parte laica e nazionalista e rimase lontana dalla gerarchia sciita. Inizialmente, alcune parti del clero sciita sostennero il Fronte Nazionale, ma il loro successivo cambio di schieramento per sostenere lo Scià e la facilità con cui Mossadegh fu rovesciato misero fine a tutto questo.

Ciò aprì la strada a una ripartizione all’interno della classe dirigente iraniana, coerente con la fase neocolonialista della dominazione imperialista del dopoguerra. L’imperialismo non era più interessato a spingere indietro la borghesia indigena. Ora voleva entrare in un’era di “joint ventures”. Anche in Iran, dove in passato la sua politica fu bloccare la formazione di questa classe capitalista, ora ha contribuì a crearla dal nulla. Così, essenzialmente, la rivoluzione degli Scià strappò un pezzo alla vecchia classe dirigente e usò risorse statali per trasformarla in una nuova classe capitalista “moderna”. Proprio qui le tendenze nazionaliste persero credibilità, ed è per questo che, in reazione alle riforme dello Scià, i tradizionalisti, cioè l’ala più reazionaria della classe dirigente, divennero padroni di un’opposizione antioccidentale che si mascherò da antimperialista e si rivolse contro lo Scià.

Questo processo fu promosso anche dagli stessi nazionalisti, molti dei quali erano giunti alla conclusione che la sconfitta del 1953 era in parte dovuta alla mancanza di un’ideologia unificante praticabile che avrebbe potuto mettere il Fronte nazionale alla guida dell’intera nazione. Il movimento per la libertà, l’ala del Fronte Nazionale intorno a Barzagan, nacque proprio da questo processo; fu proposto “un movimento di ritorno all’Islam” per unire la nazione contro lo Scià e l’occidentalizzazione. Quando la crisi del regime dello Scià divenne fin troppo evidente, l’unico ricordo rimasto nella classe dirigente di una seria opposizione allo Scià fu quello dei primi anni ’60, finanziato dalle classi “tradizionali” e guidato da Khomeini.

 

La crisi capitalista degli anni Settanta

In termini statistici, al momento dell’indagine del 1976, il nuovo settore industriale (compresa l’industria agricola) era cresciuto più dei due settori tradizionali dell’agricoltura e del commercio. Finché il prodotto interno lordo mostrava tassi di crescita fenomenali per oltre un decennio e l’espansione generale dell’economia monetaria (con iniezioni dal reddito enormemente aumentato dalle esportazioni di petrolio) addirittura rese le parti relegate della classe dominante più ricche di prima, nessuno mise davvero in discussione il regime dello Scià.

All’inizio degli anni Settanta dominava la sua propaganda sul glorioso futuro che l’Iran doveva aspettarsi sotto la sua guida. Tutte le voci contrarie all’interno della classe dirigente venivano ridotte a quelle di sicofanti. Tutti, compresa l’opposizione islamica, erano troppo occupati a diventare ricchi.

Ma, naturalmente, la crescita capitalista dall’alto non può che portare a un sistema economico corrotto – specialmente in un sistema politico corrotto dominato da una famiglia imperiale ancora più corrotta e supervisionato, diretto e consigliato da “consiglieri” americani, che nel migliore dei casi sono lì per fare soldi in fretta. A metà degli anni ’70, solo 100 famiglie possedevano circa l’80% del nuovo settore industriale. Ad eccezione di alcuni che erano stati ricchi e potenti prima, la stragrande maggioranza di questa nuova classe dirigente consisteva di coloro che avevano raggiunto la ricchezza attraverso i loro “rapporti”. Ad esempio, uno poteva essere un drogato, ma allo stesso tempo anche un membro di rango inferiore della famiglia imperiale, ed ottenere contratti più redditizi di un altro, che derivava da una tradizione imprenditoriale esistente da generazioni.

Così, il nostro sistema capitalista “moderno” aveva ancora l’odore di dispotismo asiatico! Come un Grande Mogul, lo Scià concesse ai suoi compari diritti esclusivi per la produzione di massa di beni stranieri su licenza. E naturalmente i fedeli servitori cederanno di nuovo una giusta parte alla famiglia imperiale. Quando lo Scià fuggì nel 1979, solo lo Scià aveva nascosto 20 miliardi di dollari in banche straniere.

Come previsto molti anni prima, un tipo di “industrializzazione” così folle come solo i banchieri americani avrebbero potuto immaginare doveva finire male. A metà degli anni Settanta l’Iran fu colpito da una crisi globale e sempre più profonda. È noto che i pianificatori statunitensi e i loro osservatori della CIA non sapevano ancora che cosa fosse successo loro dopo la rivoluzione del 1979, sebbene molti aspetti economici di questa crisi fossero stati discussi apertamente dal 1974. Il problema di fondo era abbastanza semplice: la crescita industriale si era arrestata e la rivoluzione bianca aveva perso slancio. La soluzione del regime – apparentemente consigliata dalle stesse persone che ora stanno facendo lo stesso con Obama e Brown – fu altrettanto semplice: alimentare l’economia con più soldi (dai proventi del petrolio) per non far scoppiare la bolla.

Così, alla soglia della “Grande Civiltà”, l’Iran industrializzato era ancora più dipendente dalle sue entrate petrolifere di prima. La produzione petrolifera iraniana salì a 6,5 milioni di barili al giorno. Ma questo causò semplicemente la stagnazione dell’inflazione. E così l’Iran ha avuto il primo assaggio di stagflazione nel 1975. Sempre più fabbriche sono state acquistate per produrre sempre più merci di qualità inferiore che nessuno voleva comprare. Coloro che avevano soldi preferivano acquistare beni di migliore qualità – e più economici – dall’estero. Uno studio del Fondo monetario internazionale all’epoca aveva concluso che i costi di produzione in Iran erano in media superiori del 30 per cento a quelli in Europa.

Gli stessi concessionari di bazar che erano stati estromessi dal “New Deal” due decenni prima erano ora in grado di tenere il passo con i “moderni industriali” in termini di prezzi. Anche dopo il pagamento dei dazi all’importazione o delle soprattasse ai contrabbandieri, questi ultimi erano comunque in grado di vendere a prezzi inferiori a quelli dei produttori locali. È importante ricordare che l’economia iraniana non aveva praticamente settori per la produzione di mezzi di produzione. Le fabbriche furono acquistate in blocco da aziende straniere. Nella maggior parte dei casi, i pezzi di ricambio e persino le “materie prime” adatte a questa tecnologia dovevano essere importati dall’estero. Nel complesso, l’industria iraniana era più simile a un’azienda di imballaggio che a una moderna produzione di fabbrica.

L'”industrializzazione”, basata sulla sostituzione dei beni di consumo importati con beni di consumo nazionali, toccò rapidamente le rigide frontiere del mercato interno. Questo fu sempre più monopolizzato e diviso tra un gruppo di produttori in declino, mentre l’espansione sui mercati esteri fu quasi impossibile. Come potevano i capitalisti iraniani competere sul mercato internazionale con gli stessi capitalisti occidentali che avevano sperperato la loro tecnologia applicata in precedenza? Basta aggiungere il sistema corrotto e dittatoriale che nel frattempo addirittura rinunciò all’apparenza di un sistema bipartitico (gli iraniani lo avevano chiamato “sì” e “sì, mio Signore”) e lo ha sostituito niente meno che con il partito della risurrezione (il partito “Io sono il tuo servo obbediente”), e si crearono le condizioni per una profonda crisi strutturale.

In risposta, il governo iniziò una “guerra dei prezzi” e lanciò una “campagna centrale per aumentare le esportazioni”. Il primo attaccò i commercianti bazar e i mercanti per mantenere il monopolio interno della cricca al potere, mentre il secondo incluse la distribuzione di omaggi ad altri regimi corrotti sostenuti dagli Stati Uniti nella regione. Ora si è appreso che l’Iran è diventato improvvisamente un esportatore di autobus, camion e frigoriferi verso paesi come l’Egitto e il Pakistan. In realtà, si è trattato di una menzogna propagandistica. In realtà, le merci sono state regalate gratuitamente. Ad esempio, lo Scià fu “incoraggiato” dai suoi maestri americani ad aiutare l’Egitto di Sadat e seguì l’esempio con l'”esportazione” di autobus e frigoriferi!

Gli enormi proventi petroliferi permisero al regime dello Scià di coprire le fessure per alcuni anni, ma l’intero edificio cominciò a disgregarsi. L’aspetto più immediato e imbarazzante di questa crisi fu la crescita esplosiva senza precedenti degli abitanti delle baraccopoli in ogni grande città, ma soprattutto nella capitale di questa “Grande Civiltà”, Teheran. Nell’estate del 1976, la popolazione delle baraccopoli di Teheran da sola era cresciuta fino a circa 400.000 persone. Ufficialmente, fu classificato come “vivere al di fuori dei confini della città”, il che significa che l’amministrazione comunale non aveva alcuna responsabilità nel fornire loro servizi. Quell’estate, ci furono scontri quasi quotidiani con la polizia nel sud di Teheran. Alla fine, il regime dovette usare i militari per reprimere la rivolta.

Gli abitanti delle baraccopoli erano per lo più immigrati dalle campagne che erano stati espulsi e costretti a lasciare la loro terra per cercare lavoro nelle grandi città. Infatti, l’obiettivo principale della riforma agraria originariamente proposta dai consulenti della Ford Foundation al governo di Mossadegh fu proprio quello di reclutare manodopera a basso costo per le nuove industrie. Il Libro bianco concepito per il governo fu infatti descritto come un “piano per aumentare la mobilità del lavoro”. Dando il 35 per cento della terra alla popolazione rurale, il governo contemporaneamente distrusse tutti i legami tradizionali dell’economia rurale per coloro che non l’hanno fatto.

Inizialmente, questo non fu un problema, almeno finché i migranti rurali potevano essere assunti al loro arrivo. La rapida crescita del settore agricolo nelle zone rurali e l’enorme espansione delle “città industriali” intorno a molte grandi città – in questo processo la classe operaia iraniana crebbe da 1,5 a 4 milioni – ebbe luogo sulla base di questo lavoro “liberato”. Ma quando la crescita si fermò, all’inizio degli anni ’70, l’esodo dalla campagna non si arrestò.

Quando i risultati delle indagini statistiche del 1976 vennero resi pubblici, i problemi della società iraniana furono evidenti. Anche se la classe dei salariati era cresciuta enormemente (e continuava a crescere), il settore “inattivo” (disoccupato) era molto più grande. Si vide la tendenza verso un’ulteriore concentrazione e centralizzazione del capitale nelle mani di sempre meno capitalisti, ma allo stesso tempo l’economia di sussistenza crebbe in misura ancora maggiore. Dopo anni di forte accelerazione nella “Grande Civiltà”, la fiducia nel “lavoro familiare” era maggiore nel 1976 che nel 1956.

Le contraddizioni interne dello sviluppo capitalista in un paese arretrato nell’era della dominazione imperialista non si possono vedere da nessuna parte meglio che nell’esempio iraniano.

In definitiva, tutti questi sviluppi non solo riprodussero l’arretratezza, ma addirittura la rafforzarono. Il periodo rivoluzionario che seguì a questa crisi fu ovviamente offuscato anche da questa contraddizione.

È interessante notare che dopo la rivoluzione iraniana, quando alcuni analisti occidentali cercarono di spiegare questa crisi e di trarre insegnamenti per i governanti imperialisti, conclusero che il programma di ricostruzione dello Scià si era spinto troppo in là per il popolo. In altre parole, ci sarebbe stata una battuta d’arresto della tradizione contro un eccessivo progresso occidentale. Ma che cosa possiamo aspettarci da persone che in precedenza avevano concepito questa modernizzazione ingannevole? È esattamente il contrario! Il fatto è che 15 anni di industrializzazione incredibilmente rapida avevano appena graffiato la superficie dell’arretratezza dell’Iran. Inoltre, è proprio a causa di questo “sviluppo” dominato dall’imperialismo che gran parte delle forze produttive iraniane furono reimmesse nell’economia di sussistenza precapitalista.

Questa crisi ha dimostrato che, in condizioni di un’economia mondiale capitalista dominata dall’imperialismo, qualsiasi serio programma di industrializzazione può avere successo solo se prima di tutto si rompe con il capitalismo. In un certo senso, la sconfitta della rivoluzione iraniana non è mai stata più ovvia della sua incapacità di rompere con il capitalismo. Nel suo trentesimo anniversario, il regime iraniano non riduce la sua propaganda che rappresenta il paese come una potenza importante in Medio Oriente – ma fondamentalmente la società iraniana di oggi nel suo complesso è molto più arretrata di quanto non fosse nel 1979. La classe dirigente in Iran ha la speranza di diventare una potenza “subimperialista” basata su un’economia capitalista dominata dal bazar, come aveva l’Arabia Saudita con i suoi sceicchi che accumulavano i dollari. Però con una differenza: mentre questi ultimi non possono nemmeno staccare un assegno senza il permesso dei banchieri americani, i primi si vantano di poter comprare i loro tappetini da preghiera dove vogliono.

 

La crisi rivoluzionaria

Era logico che le prime scintille della rivoluzione iraniana volassero nel cuore della “storia di successo” capitalista: nelle baraccopoli del sud di Teheran. Tuttavia, la rivolta della povertà urbana è stata brutalmente soffocata – senza che nessuno degli ayatollah che hanno governato l’Iran negli ultimi 30 anni abbia protestato.

Nel corso dello stesso anno si registrò un forte aumento delle proteste dei lavoratori con scioperi. Gli scioperi erano stati molto rari fin dagli anni Cinquanta. Tuttavia, nessuno dei due movimenti fu di lunga durata e nei pochi mesi di relativa calma che seguirono, nessuno all’epoca avrebbe mai pensato che questi eventi fossero segni dell’imminente crisi rivoluzionaria.

Tuttavia, stava ancora acquisendo forza all’interno del quadro politico repressivo. All’inizio le masse erano ancora caute e poiché le loro prime proteste erano limitate o rimaste isolate, furono rapidamente costrette ad un periodo di ritiro. In questo modo, la crisi si è sviluppata in ondate, trascinando sempre più classi sociali nella lotta. Ciò che meglio riflette lo stato d’animo delle masse sono i modelli di scioperi in questo periodo. Una “strana circostanza” vista in quel momento dal Ministro del Lavoro era che anche quando proteste o scioperi avevano raggiunto gli obiettivi desiderati, i partecipanti subito dopo iniziavano ulteriori proteste o scioperi e chiedevano ancora di più!

Ciò che il governo non poteva vedere è che le masse semplicemente guadagnavano fiducia in sé stesse in ogni lotta. Un esempio fu lo sciopero nell’industria petrolifera. Fu il primo sciopero dei lavoratori di Ahvaz dopo il movimento di nazionalizzazione prima del colpo di stato del 1953, iniziato prima contro la direzione locale e con una disputa sul diritto di rappresentanza dei lavoratori d’ufficio. Un anno e mezzo dopo, con la terza ondata, fu uno sciopero su scala nazionale a chiedere direttamente al governo non solo di aumentare i salari in linea con i tassi di inflazione, ma anche di liberare tutti i prigionieri politici.

Poi ci fu il movimento studentesco. Nel periodo successivo al colpo di stato, soprattutto a Teheran, non poté mai essere ucciso e fu una fonte costante di mal di testa nell’apparato di sicurezza. Scioperi, manifestazioni, sit-in e scontri con le forze di sicurezza ebbero luogo quasi ogni anno. In effetti, la maggior parte dei quadri della Nuova Sinistra iraniana proveniva da questo movimento. Di conseguenza, ci fu un flusso infinito di studenti attivisti radicali in esilio. Quando iniziò la crisi rivoluzionaria, la Confederazione degli Studenti Iraniani all’Estero era certamente uno dei centri più attivi di opposizione politica allo Scià.

Subito dopo l’inizio del nuovo anno accademico, nel settembre 1977, si poté osservare una qualità dell’atmosfera completamente nuova. L’Università di Teheran era in quel momento in uno stato di mobilitazione permanente e di continua radicalizzazione. Quell’anno, in occasione di una delle loro riunioni di massa, gli studenti chiesero apertamente uno sciopero generale per rovesciare il governo. Infatti, lo slogan “abbasso lo scià” fu divulgato dagli studenti fin dalla fine degli anni ’50. Ora è legato a uno sciopero generale dei lavoratori da parte di una propaganda radicale. Lo sciopero dei lavoratori dell’anno precedente non passò inosservato agli studenti.

Nel novembre 1977 un altro centro di opposizione alla dittatura dello Scià, l’Unione degli scrittori iraniani, sentendo il cambiamento di umore, organizzò letture notturne di poesie a Teheran, che attirarono decine di migliaia di persone. Ogni sera le riunioni si trasformarono inevitabilmente in assemblee contro il governo. Alla fine del 1977 le serrature erano ormai aperte. La povertà urbana, i lavoratori, gli studenti e gli intellettuali si unirono alle minoranze nazionali. Nelle aree curde, con la loro lunga tradizione di lotta contro lo Scià e ora occupate praticamente militarmente dal governo centrale, il crescente livello di attività e la necessità di un coordinamento dei combattimenti avevano portato alla formazione di un nuovo tipo di associazioni radicali che avrebbero poi svolto un ruolo importante in molte città curde nel rovesciare il governo dello Scià. Per la prima volta da decenni, un movimento di opposizione contro lo scià cominciò ad alzare la testa anche nelle regioni arabe del sud. A quel tempo non c’era dubbio che avesse preso forma un movimento di opposizione radicale contro lo Scià.

Ciò che mancava in modo significativo, tuttavia, era qualsiasi forma di controllo politico o di leadership all’interno del movimento. I Savak, i servizi segreti dello Scià, si erano assicurati che nessun partito dell’opposizione fosse sopravvissuto. I partiti socialisti e capitalisti erano completamente disorganizzati. Il Fronte Nazionale borghese e il Partito stalinista Tudeh (i due attori principali prima del colpo di Stato del 1953) erano completamente screditati e non avevano una base di massa. La “nuova” sinistra, che si era formata dopo questa sconfitta, era in gran parte in esilio e dominata da correnti maoiste (che avevano completamente sbagliato con i loro divertenti tentativi di costringere l’Iran ad un’analisi maoista della Cina) o decimata da esecuzioni e arresti. Lo stato d’animo delle masse era profondamente radicale, ma non c’era un’organizzazione radicale che avrebbe potuto dargli una direzione.

Diversi vecchi e nuovi gruppi di opposizione in Iran e in esilio cercarono di approfittare di questa mancanza di leadership presentandosi come “alternative”. Molti politici borghesi in quel momento sentirono la debolezza del regime di fronte a un crescente stato d’insoddisfazione di massa e si allontanarono dallo Scià o fecero previsioni sul futuro. Anche il circo mediatico negli USA intorno all’elezione di Jimmy Carter e le sue vuote promesse di cambiamento democratico negli stati del “Terzo Mondo” avevano creato un clima di attesa in molti ambienti borghesi. Anche i media occidentali, che di solito sostenevano con veemenza lo scià, erano ora pieni di resoconti delle sue avventure da megalomane.

Durante questo periodo, la posizione dello Scià nei confronti dell’Occidente non migliorò perché insistette sull’aumento dei prezzi del petrolio. Nel 1977-78, un vero conflitto di interessi infuriava sia sul futuro della British Petroleum in Iran che sul prezzo del petrolio. Lo Scià, che aveva bisogno di entrate petrolifere sempre maggiori per sopravvivere, si dice si sia vantato in privato di poter ottenere 300 dollari al barile dall’Occidente. Egli rifiutò di accettare i termini della British Petroleum e di rinnovarle il contratto. Londra, a sua volta, esercitò un’enorme pressione economica sul regime dello Scià rifiutandosi di diminuire la produzione petrolifera iraniana e acquistando solo circa 3 milioni di barili al giorno del minimo giornaliero concordato di 5 milioni di barili. Ciò esercitò una drammatica pressione sulle entrate dell’Iran, che fu poi esacerbata dal ritiro di capitali dall’Iran da parte dei britannici. Divenne sempre più evidente per molti osservatori che i governanti stavano trattando il proprio Scià come qualcuno che era diventato megalomane.

Anche a Washington, i gruppi di riflessione che avevano apertamente sostenuto la divisione del Medio Oriente lungo i confini etnici o religiosi, si fecero notare a gran voce. Sotto la protezione di Breszinski, consulente per la sicurezza nazionale di Carter, lo staff della Casa Bianca stava apertamente promuovendo una politica di “balcanizzazione del Medio Oriente”, come proposto dal noto esperto britannico di Islam Bernard Lewis. Ciò avveniva mentre gli Stati Uniti stavano perseguendo la politica di armare i mujahidin in Afghanistan. Le memorie dello Scià mostrano che si scatenò e protestò con veemenza contro Carter quando George Ball fu nominato capo di una speciale unità della Casa Bianca in Iran – era un noto difensore del famigerato “arco di crisi” politica, che aveva lo scopo di circondare i confini meridionali dell’Unione Sovietica con un certo numero di stati o movimenti islamici.

 

L’ascesa di Khomeini

Nelle sue memorie, lo Scià non lascia dubbi sul fatto che già nel novembre 1977 aveva fermamente supposto che un complotto lo avrebbe rimosso dal potere e che, secondo lui, era stato architettato dalle autorità britanniche e approvato dalle autorità americane. Anche altri percepivano il cambiamento d’umore in Occidente. Di conseguenza, gli ultimi tre mesi del 1977 sono stati pieni di voci circa gli ultimi piani per il futuro dell’Iran. Ogni coalizione immaginabile fu proposta come alternativa allo scià; naturalmente, senza che nessuna di esse riuscì a impressionare le masse.

La rivoluzione ebbe inizio. Ma poi, poco dopo il Capodanno, uno degli eventi più strani della Rivoluzione Iraniana si svolse in modo del tutto inaspettato. Il quotidiano semi-ufficiale Etelaat pubblicò un inarrestabile articolo in cui Khomeini veniva attaccato come agente britannico e si rivelò una “cospirazione comune della reazione rossa e nera” (comunisti filosovietici e fondamentalisti islamici) contro l’Iran (lo scià).

Naturalmente, l’esistenza di un’opposizione religiosa in Iran non era più segreta di quella del partito Tudeh. Ma una cospirazione per rovesciare lo Scià? Come avrebbe funzionato? Alla fine, entrambe erano prive di significato. Anche i Savak erano da tempo giunti alla conclusione che non erano più un pericolo. La maggior parte dei loro esponenti di spicco si trovava comunque già nelle carceri dello Scià. La fazione fondamentalista non fu nemmeno presa sul serio dall’opposizione islamica. Infatti, sebbene Khomeini fosse una figura ben nota dal 1963, il fatto che esistesse una fazione fondamentalista islamica non era propriamente conosciuto o creduto da nessuno, tranne, naturalmente, nella propaganda dei Savak. Khomeini e i suoi seguaci non furono molto attivi negli ultimi 15 anni. Anche i consueti annunci annuali non furono più pubblicati. Nel giro di pochi mesi, però, proprio questo Khomeini sarebbe stato venduto dai mass media internazionali come leader dell’opposizione iraniana allo Scià.

Il seguente scenario è ora ben noto. In risposta a questo articolo, ci fu una furente manifestazione in Ghom, il centro teologico dell’Islam sciita. Fu brutalmente oppressa dai Savak e dall’esercito e numerosi manifestanti furono uccisi. Secondo la tradizione islamica di commemorazione dei morti, 40 giorni dopo in numerose altre città furono organizzate manifestazioni più grandi che portarono ad altre morti. E così iniziò un ciclo di dimostrazioni che si svolgevano ogni 40 giorni, culminate in una con più di un milione di persone più avanti nel corso dell’anno a Teheran. Dal settembre 1978, Khomeini fu infatti il leader indiscusso del movimento di massa.

È ormai dimostrato che gli Stati Uniti avevano rinunciato allo Scià nel novembre 1978 e avevano avviato negoziati diretti con Khomeini per un cambio di regime. Il generale Robert Huyser era stato inviato in Iran per preparare l’esercito e i Savak al cambiamento. Nel frattempo, era ovvio per l’amministrazione statunitense che senza una concessione a Khomeini non avrebbe avuto la minima possibilità di preservare lo Stato capitalista.

Ma prima non c’era mai stata una cospirazione britannica? È ovviamente difficile dare una risposta obiettiva. Molte delle persone coinvolte sono ancora in vita e difficilmente si trovano in una posizione che consenta loro di parlare apertamente. Lo scenario che è stato ampiamente accettato e confermato anche da molti esperti iraniani in Occidente è: sì, ci fu un complotto, ma era volto ad aiutare l’opposizione islamica e a ridurre il rischio che la sinistra prendesse il potere. Persino il Presidente Carter lo ammise nelle sue memorie. Tuttavia, ciò che nessuno dice è quando iniziarono questi aiuti. L’Occidente cominciò ad aiutare solo più tardi, intorno al settembre 1978, quando l’opposizione islamica era già al potere? Oppure diede davvero all’opposizione islamica la leadership del movimento di massa? I segnali indicano quest’ultima.

Ovviamente, tutti coloro che si sentirono minacciati dalla crisi rivoluzionaria in Iran riconobbero la necessità di contrastarla. Fin dall’inizio era evidente che c’erano alcune forze sia all’interno che all’esterno del paese (e nei centri interni ed esterni del potere capitalista) che orchestrarono una nuova alternativa “islamica”. Perché, ad esempio, quell’articolo apparve sulla stampa? L’opinione accettata è che lo Scià stesso gli abbia ordinato di avvertire gli Stati Uniti della minaccia sovietica e di scoraggiare la partecipazione alla cospirazione britannica.

Ma allora perché in pubblico? Sicuramente il Savak avrebbe potuto inviare via fax i documenti pertinenti alla CIA. D’altra parte, se si accetta questa versione, è tutt’altro che chiaro che lo stesso Scià lo pensò. Può essere stato convinto ad accettare la ristampa dell’articolo. I segni che egli non capì esattamente quello che stava facendo sono schiaccianti. Si dice che anche il suo primo ministro Amir Abbas Hoveyda era contro la pubblicazione.

C’è stata un’ala islamica nel Savak fin dai suoi inizi – come parte dei “padri fondatori”, per così dire, i seguaci dell’Ayatollah Halabi, fanatici anticomunisti della “Associazione Hotajeh” che avevano già servito il loro re durante il colpo di stato appoggiato dalla CIA, erano una forza significativa all’interno del Savak. Essi formarono principalmente la fanteria. Molte di queste persone, che erano ben noti dipendenti del Savak, rimasero dopo la rivoluzione per continuare a gestire le forze di sicurezza per il nuovo regime. In realtà, ancora oggi molti di loro ricoprono cariche governative (si dice addirittura che Ahmadinedjad sia uscito da questa tendenza).

Quindi l’altra variante più probabile è che lo stesso Savak, sapendo cosa sarebbe successo in seguito, ha fatto pubblicare l’articolo allo Scià. Infatti, le prove suggeriscono che gli agenti del Savak erano attivi in combutta con molte mafie islamiche durante le prime manifestazioni, in roghi di cinema, liquori, banche e altri cosiddetti simboli del regime dello Scià “occidentale”. Ad esempio, in estate, ad Abadan, iniziò un incendio al Cinema Rex, che causò la morte di oltre 400 persone. La colpa di questo fu attribuita al Savak. Dopo la rivoluzione, si scoprì che i piromani erano in effetti strettamente legati ai mullah associati all’ala Hotajeh dei Savak. Il legame di Khomeini con il pericolo comunista non era stato immaginato per mettere in guardia gli Stati Uniti dal pericolo di una cospirazione britannica, ma per attivare i mullah anticomunisti e le loro mafie.

Inoltre, un altro fatto strano è che anche prima che questo attacco fosse lanciato da Etelaat, il rilascio dei prigionieri politici islamici legati alle reazioni islamiche alla rivoluzione bianca era già iniziato. A seguito delle violente reazioni all’articolo, lo Scià fu di nuovo “convinto” a liberare gli altri.  La maggior parte delle persone che in seguito avrebbero assunto posizioni di primo piano all’interno del regime islamico sono state quindi liberate almeno un anno prima della rivoluzione di febbraio.

Infatti, i 14 comitati militari che presero il potere dopo la rivolta di Teheran furono nominati un anno prima dall’Ayatollah Karrubi (un uomo dai noti contatti britannici che sarebbe diventato portavoce del Parlamento islamico e che avrebbe dovuto correre per le successive elezioni presidenziali), uno dei membri del clero vicino a Khomeini che era stato scarcerato. Perché rivelare una cospirazione per rovesciare lo Scià e poi liberare i suoi leader dalla prigione?

Il periodo da gennaio a settembre 1978 fu quindi un trampolino di lancio per l’opposizione islamica di Khomeini. Fu poi inviato in Francia per essere presentato alla stampa internazionale e per avviare i negoziati con l’imperialismo. Ancora una volta, lo Scià stesso aveva chiesto a Saddam Hussein di espellere Khomeini dall’Iraq. E ancora, anche se questo era quello che è successo in realtà, è stato ovviamente convinto a farlo per falsi motivi. Giscard d’Estaing afferma nelle sue memorie che lui stesso ha dovuto chiamare lo Scià per smorzare il suo risentimento contro la Francia. Se lo stesso Scià aveva ordinato l’espulsione di Khomeini dall’Iraq, perché si era arrabbiato che l’ordine fosse stato eseguito?

Nel settembre 1978, una rete organizzata in Iran che sosteneva Khomeini aveva già assunto la leadership del movimento di massa. Il velo islamico, l’hijab, era già stato imposto alle donne nelle manifestazioni di massa. Non furono tollerati slogan diversi da quelli approvati dagli organizzatori. Nel novembre 1978, gli studenti universitari di Teheran riferirono di essere stati esclusi dalle manifestazioni, anche se il più innocuo dei loro slogan era “unità, lotta, vittoria! (che era un noto slogan del movimento studentesco).

Khomeini, naturalmente, promise a tutti i parigini quello che voleva sentire: Libertà per tutti (“anche per i comunisti”, disse), un’assemblea costituente dopo il rovesciamento e la resurrezione degli oppressi (mostaz’afin). I proventi del petrolio devono andare a vantaggio di tutti e l’approvvigionamento pubblico di gas ed elettricità deve essere gratuito! Naturalmente, tutti i mullah conseguirono il dottorato in demagogia, e i poveri delle città e la piccola borghesia in continua crescita furono vittime naturali di tale demagogia. Nel novembre e dicembre 1978, i mullah si mobilitarono persino per raccogliere fondi di sciopero dei lavoratori che all’epoca erano in sciopero.

Fu così che nacque lo scenario per il sequestro della Rivoluzione Iraniana. Ma ancora una volta con uno strano tocco iraniano: il pilota diventa sequestratore!

 

 

Note

1- Il Fronte Nazionale era una coalizione di varie correnti borghesi nazionaliste, formata alla fine degli anni ’40 da Mossadegh.

2- Creato da ottobre a novembre del 1978 a Neauphle-le-Château, in Francia. Il nome del comitato, “Consiglio della Rivoluzione Islamica”, fu inventato più tardi per dimostrare che l’imam aveva pianificato il tutto.

3- È interessante notare che, come rivelato nelle memorie di Carter, questo fu nascosto anche all’amministrazione statunitense durante le trattative con i rappresentanti di Khomeini.

4- Circa 3-4 milioni di lavoratori, 2-3 milioni di povertà urbana e rurale e 4-5 milioni di piccola borghesia urbana e rurale.